在西方艺术的长河中，艺术本体的哲学探讨一直占据着重要的地位。从古希腊的理想主义到现代主义的解构，艺术在历史的变迁中不断赋予新的意义和形式。艺术不仅仅是视觉和感官的尝试，更是想法、文化和时代灵魂的反映。

艺术的本质涉及到创新者的意图、作品本身以及观众的感知三者之间的复杂关系。许多哲学家对此进行了深入思索，柏拉图在他的对话中讨论了理想形式的概念，认为艺术是对真正全球的模仿，而亚里士多德则强调了艺术的表现力和情感传达。此后，文艺复兴时期的艺术家们开始重视人性和天然，使得艺术作品更具特点和神韵。

现代艺术的进步打破了传统的框架，推翻了以往审美的标准。印象派的兴起使得光和色彩成为艺术表现的核心。艺术家们不再执着于细致的写实，而是追求瞬间的感受和情感的传递。这种转变使得观众的参和变得更加重要，艺术不再是单给的传递，而是一种互动和对话的经过。

后现代主义的到来进一步模糊了艺术的界限，解构了过去的权威。各类媒介的融合，让艺术的表达形式更为多样化，观众的解读也变得更加主观。从抽象表现主义到概念艺术，艺术的本质不断被从头评估，艺术家通过打破常规来寻觅更多的也许性，挑战传统的定义和认识。

在西方艺术的寻觅中，哲学的思索提供了一种更深层次的领会。康德关于审美无目的性的论述，使得艺术被赋予一种独立于实用之外的存在价格。作品不仅仅是表达情感的载体，更是哲学思索的结局。艺术成为一种思考的方法，引导大众超越表象，探寻内在的真理。

随着全球化的深入，西方艺术也逐渐和其他文化发生交融和碰撞。不同文化背景下的艺术作品相互影响，丰盛了艺术的含义和形式。在这种多元化的语境中，艺术本体的讨论更显得紧迫和必要。它不仅关乎个体创作的寻觅，也关系到全球文化的领会和认同。

西方艺术本体的探讨，是对艺术本质和哲学之美的持续寻觅。每一件作品都是对自我、社会乃至人类共同命运的深刻反思。这种反思，无论是在过去，还是在如今，时时刻刻不在激励着创新和变革。通过欣赏和领会这些艺术作品，观众不仅能获取美的享受，更能在其中找到和自我、他人和全球对话的契机。